Já falei aqui sobre o caso da perseguição sofrida pelo Dharmananda Mahacarya. Um caso grave, que não envolve apenas duas visões religiosas diferentes, mas sim diversos assuntos do interesse comum: liberdade de expressão, soberania nacional e até mesmo princípios fundamentais da justiça. Qualquer pessoa normal, diante de tal abuso, jamais ousaria utilizar uma coisa dessa para tratar de revanchinha pessoal, causada por debates na internet. Mas aqui não lidamos com pessoas normais: lidamos com deuses que desceram do Olimpo, pessoas que dizem representar movimentos políticos “tradicionalistas”, “espiritualizados”, preocupados com a derrocada espiritual do mundo moderno. Pessoas estudiosas e defensoras da “tradição”, da “revolta do espírito contra a realidade”, supostas conhecedoras dos grandes luminares das religiões orientais e ocidentais.

E o que vemos? Vemos tais pessoas aproveitando uma injustiça para criar um conchavo de ressentidos, prontos para buscar uma vingança contra aquele que exerceu um papel medicinal quando esteve entre essas pessoas. A origem de toda raiva: a verdade. Essas pessoas “espirituais” não queriam ler  que é ridículo acreditar na existência do “Rei do Mundo”, ou palpitar com autoridade sobre assuntos tão distintos como escolas de jurisprudência islâmica, sexo oral e atrizes pornográficas. Apontam seus dedos para a “mentalidade moderna” dos outros. Tais “defensores” da tradição gostam mesmo é de uma boa punheta, entre um palpite e outro.  Os “aristocratas” do espírito são semelhantes aos acusadores de sócrates, à turba que apedrejou Mansur Al Hallaj:  são agnósticos no sentido prático da palavra. Agnóstico porque não conhecem qualquer grau de realização espiritual.  Gnose das coisas do espírito, não possuem.

Tudo bem, temos “mentalidade moderna”. Nossa “mentalidade moderna” consiste em rejeitar o antigo passatempo dos néscios: a assembléia dos covardes para promover vingança.

por Benil Hafeeq

Uma das coisas que Allah  سبحانه و تعالى mencionou mais de uma vez no Quran é a procrastinação e seu resultado maléfico: o remorso. Não é estranho encontrar Al Hafidh Ibin Al Qayyim رحمه الله mencionando que a procrastinação é uma das principais razões do sofrimento das pessoas no fogo do inferno. Um exemplo do Quran: “Quanto a eles, seguirão sendo idólatras) até que, quando a morte surpreender algum deles, este dirá: Ó Senhor meu, mande-me de volta (à terra), A fim de eu praticar o bem que negligenciei! Pois sim! Tal será a frase que dirá! E ante eles haverá uma barreira, que os deterá até ao dia em que forem ressuscitados.” [1]

Al Iman Al Qurtubi رحمه الله  disse: “O pedido para voltar (a este mundo) não será feito apenas pelos infiéis, os fiéis também pedirão a mesma coisa”.[2]

Qatadah رحمه الله disse: “Ninguém pedirá para voltar à família ou para o mundo para agir segundo seus desejos. O pedido será para retornar e obedecer a Allah سبحانه و تعالى”.[3] Note como a pessoa está arrependida e corroída por não ter obedecido a Allah سبحانه و تعالى , sem se importar pelos prazeres deste mundo. Veja como Shaitam engana a pessoa que deseja e trabalha por sua dunya e abandona todo o resto. Allah سبحانه و تعالى fala outra vez sobre estas pessoas e suas punições: “O fogo abrasará os seus rostos, e estarão com os dentes arreganhados. Acaso, não vos forem recitados os Meus versículos e vós os desmentistes? Exclamarão: Ó Senhor nosso, nossos desejos nos dominam, e fomos um povo extraviado! Ó Senhor nosso, tira-nos daqui! E se reincidirmos, então seremos iníquos! Ele lhes dirá: Entrai aí e não Me dirijas a palavra.”[4] Tais pessoas reclamaram a Allah سبحانه و تعالى  que estavam obscurecidas por seus desejos e que por isso terminaram na Jahannam. Al Iman Al Mawardi comenta sobre este desejo: “Primeiro: desejos. Segundo: pensar o bem sobre si mesmo e mal sobre os outros (assim pensavam que eram melhores que os outros)”.[5] Assim está explicado sobre como foram parar na Jahannam através da perseguição de seus desejos. Mesmo após uma vida de erros, terão coragem de pedir a Allah سبحانه و تعالى  para que sejam removidos do tormento. E assim pedirão a Allah سبحانه و تعالى  outra chance para voltar a este mundo e fazer o bem. Allah سبحانه و تعالى  dará uma resposta poderosa, afirmando que terão de continuar na Jahannam. Ayah, em árabe, é uma palavra utilizada para expulsar os cachorros e assim essas pessoas serão tratadas.

Pontos para Aplicação:

1) Não procrastine nenhuma boa ação, mas lide primeiro com as prioridades, por exemplo: os atos obrigatórios antes da Sunnha e a Sunnha antes dos voluntários, etc.

2) Trabalhe pelo futuro na maior parte do tempo.

3) Tente o seu melhor para não seguir seus desejos

4) Gerencie e organize o seu tempo direito, pois você será cobrado por isso, conforme afirma o hadith: “O filho de Adão não será dispensado de dizer ao Senhor no Dia da Ressurreição sobre cinco coisas: sua vida, sobre como a viveu…”[6].

Notas:

[1] Sura ul-Muminun : 99-100

[2] Jami’ li Ahkam al-Qur’an

[3] Maalim at-Tanzil

[4] Sura ul-Muminun : 104-108

[5] An-Nakit wal-Uyun

[6] Sunnan at-Tirmidhy

1. Vou aproveitar para esclarecer uma coisa e acabar com tôda essa frescura: parem de procurar em Guénon um passatempo intelectual. Guénon não escreveu para fornecer erudição. Recebo acá pergunta de gente em busca de libros sobre Guénon, esoterismo, hermetismo, iniciação e assuntos correlactos. MANS noto que, em tôdos estes casos, não há um interesse em TENTAR realizar estas vias de realização – há a mera tentativa para compreender, no sentido de compreensão acadêmica, os ensinamentos chamados “ocultos”, “esotéricos” ou “perenes”. Se o q você deseja é isso, não perca seu tempo com Guénon. Procure nas librarias e bibliotecas as referências, há muitas.

A obra de Guénon é uma tentativa para explicar, em termos acessíveis, como buscar as duas formas de realização, individual e supra-individual. Tôda a obra de Guénon, mesmo a política, é influenciada pela doutrina não-dualista, e um dos trabalhos de Guénon foi a demonstração da existência de doutrinas não-dualistas no Oriente e Ocidente.

A doutrina não-dualista é de natureza expositiva. Não é uma doutrina que pode ser ensinada pela dialética. Algum parvo pode dizer que Shankaracharya derrotou tôdas as outras darshanas e o budismo através de debates dialéticos. MANS aqui é preciso fazer uma separação: os debates realizados por Shankaracharya, como por outros munis ou até mesmo outros representantes de doutrinas não-dualistas além do Advaita Vedanta, não buscavam levar o debatedor à realização, buscavam, primeiro, convencê-los do erro de suas doutrinas samsáricas, para depois iniciá-lo no verdadeiro caminho, para que o vencido, transformado em discípulo, conseguisse atingir moksa. É possível dividir a obra dos mestres, apologetas e mistagogos das doutrinas não-dualistas em diversas partes, MANS a que trata do caminho para a realização é um só: a parte prática.

E qual é a parte prática? Certamente não é aquela que vocês estão buscando. Vocês buscam saciar curiosidade, buscam coleccionar libros e erudição. Não adianta você ler a definição de samadhi. Ou achar que compreendeu o que é moksa. A exposição de moska não passa da transformação da experiência do realizado em palavras, através de sua misericórdia. O que está ali não é a realização de facto.

Guénon notou como as doutrinas não-dualistas foram confundidas entre diversas bobagens “esotéricas” de europeus dos círculos “ocultistas” da Europa, que misturavam incompreensão das doutrinas orientais, tanto por questões doutrinárias ou erros de tradução, com doutrinas iluministas e pietistas, e então apresentou a sua obra como “limpeza de terreno” (nas palavras do Luiz Pontual). Obras como “O Erro Espírita” e “Teosofia” não são apenas documentos para refutar falsas religiões, MANS sim manuais de esclarecimento sobre tôdo uma mentalidade torta, que influenciou praticamente tôdo o esoterismo Ocidental e que levou seus braços até o Oriente (procurem sobre a Arya Samaj do Swami Dayananda).

Portanto, você precisa ter em mente que, ao ler Guénon, você terá que estar com disposição para buscar alguma forma de realização. Se você deseja apenas saciar sua curiosidade, pegue qualquer livro de Guénon e vá ler. MANS não é algo que recomendo. Se você é católico carola, ateísta militante, evangélico ou travesti do Redondo, vá gastar seu tempo com outra coisa, pois a obra de Guénon não é de leitura agradável, muito menos vai te ajudar em qualquer coisa que está dentro do círculo de seus interesses.

A obra de Guénon é para gente como o então Eugene Rose, futuro Bem-Aventurado Monge Serafim Rose, que após uma vida perdida como homossexual e agnóstico, decidiu buscar uma alternativa ao niilismo ocidental. E então chegou ao Taoísmo, mas as previsões pessimistas e o sumiço de seu Mestre fizeram com que o leigo Eugene Rose visitasse uma Igreja Ortodoxa em São Francisco, onde encontrou São João (Maximovitch) de São Francisco e Shangai, e o resto faz parte da história. MANS isso prq o Pe. Serafim era uma pessoa em busca de algo sério. Não era um curioso, ou um sujeito atrás de uma tradição para se aparecer no orkut. Não era como certos “defensores da tradição” que vemos na internet, que comentam sobre a Sharia ou a questão dos wahabitas para em seguida comentar sobre vagina de atriz pornográfica.

Para essa gente, a obra de Guénon só servirá para trazer novas manias. Se você é um desses, não venha aqui me pedir bibliografia, explicação sobre Atma, Brahma Nirguna, Apara Brahman, sufismo e etc. Recomendo que você passe a dedicar seu tempo com a punheta, integralmente, pois já que você gosta tanto de onanismo, passe seu tempo com aquilo que te dá prazer. Não falo isso com qualquer teor moralsita, aqui falo de forma prática: é mais fácil você, por algum choque ou experiência no coito, atingir a realização com o caralho entre 5 cinco dedos do que lendo “O Homem e seu devir segundo o Vedanta”.

Então, se ainda quiser saber a pergunta para a primeira questão, faça um exame de consciência. Se ainda desejar, volte e pergunte, que eu entro em contacto via msg particular e explico tudo. Se você tentar me enganar, não pense que eu serei o maior prejudicado. Não sou burro, faço um caminho de estudos para você em 15 minutos, no máximo. O que não é nem 1% do tempo que você irá perer caso tente me enganar.

2. Fuja dos “tradicionalismos”. Religião é Tradição, não é tradicionalismo. O tradicionalismo é uma doença da Tradição. Os ambientes tradicionalistas foram criados para satisfazer necessidades afectivas e intelectuais de pessoas com diversos tipos de insatisfação. Por isso tôdo ambiente tradicionalista está masi preocupado em impor formas de comportamento, que vão desde o fumar cachimbo até formas de comportamento exótico nas coisas mais banais.

Por exemplo: num ambiente católico tradicionalista, principalmente da FSSPX, há mais preocupação em exibir conhecimento teórico da Summa Teológica ou fumar cigarrilhas depois da missa, com aquela cara de “mamãe, serei Chesterton”, que em viver a espiritualidade católica (que já é claudicante) de facto. Em ambientes islâmicos tradicionais (shias principalmente), há mais preocupação em exibir uma barbicha e demonstrar conhecimento teórico sobre Irfan que em viver segundo os pilares da Fé, como imitador do Profeta Mohamed (s.a.w). Em ambientes tradicionalistas ortodoxos há mais preocupação em fingir que estamos na Rússia de Ivan ou na Constantinopla de São Fócio que em viver de acordo com os ensinamentos dos startsi de nous iluminado.

Se você quer ter uma idéia geral sobre isso, leia esses artigos do Bem-Aventurado Monge Serafim que, apesar de tratar do ponto de vista ortodoxo, serve como guia para analisar qualquer comportamento religioso:

http://orthodoxinfo.com/inquirers/fsr_88.aspx

http://orthodoxinfo.com/praxis/fsr_87.aspx

http://orthodoxinfo.com/ecumenism/fsr_63.aspx

Se você seguir estes passos, você não cairá no papo dos “tradicionalistas”. Para cair na conversa dos “tradicionalistas”, é melhor cair de uma vez na vida de farra. Falta de realização por falta de realização, é melhor aquela com cachaça, baderna e preguiça. Brincar de santo é perigoso à saúde física. E mental.

Em nome de Allah e com Allah, conforme desejo de Allah, em nome de Allah, não há poder nem força contra Allah. Musa (Móisés) falou: se o que trazes é feitiçaria, Allah tratará de torná-la coisa vã: pois Allah não ordena a obra dos artífices do engano.

Pois a verdade foi estabelecida e tudo feito por eles é inútil. Aqui e agora serão derrotados, diminuídos e humilhados.

bismillahi wa billahi bismillahi wa maa shaa-allahu bismillahi wa la quwata illa billah qala musa maa ji-tum bihis sih’r innallaha sayubt’iluh innallaha la yus’lih’u a’malal mufsideen fawaqa-a’l h’aqu wa bat’ala ma kanoo ya’-malon faghulibo huna lika wanqalabo saghireen.

Busco refúgio e a força de Allah, o poder de Allah, a resistência de Allah, a grandeza de Allah, a demonstração de Allah, a segurança de Allah, o perdão de Allah, o escudo de Allah, a bondade de Allah, o orgulho de Allah, a atenção de Allah, a beleza de Allah, a grandiosidade de Allah, a perfeição de Allah – não há Deus além de Allah e Mohamed seu mensageiro.

aood’u biizatillahi wa qudratillahi wa quwatillahi wa azmatillahi wa burhanilllahi wa sultanillahi wa kanafillahi wa jawarillahi wa amanillahi wa h’irzillahi wa s’un-illahi wa kibriya-illahi wa naz’arillahi wa baha-illahi wa jalalillahi wa kamalillahi wa jamalillahi laa ilaha illallahu muhamadun rasolullahi min sharri ma ajidu

1)- De facto, o termo “globalismo” é novo. Bem mais jovem que o Catolicismo Romano. Mas segundo a análise histórica segundo a Ortodoxia, exposta atualmente por pensadores como o Dr. Alexander Dugin, Dr. Vladimir Moss, Dr. Constantine Cavarnos e Monge Benjamin (Gomareteli), os eventos históricos são analisados como um reflexo da batalha miguélica contra as potestades infernais. Desta forma, todo evento histórico é analisado tanto segundo eventos anteriores a ele, relatados na Bíblia, como também segundo as profecias das Escrituras e dos Santos, principalmente dentro das profecias para as “sete Igrejas da Ásia”, relatadas no Apocalipse,  interpretadas pela Igreja como sete fases diferentes da história. Assim, pensadores ortodoxos de linhas tão distintas como o Professor Dugin e o Dr. Moss, concordam quanto à análise de todos os fenômenos históricos como reflexo da eterna batalha entre “nós” e “eles”: portanto, enquanto Moss identifica na URSS o poder do Faraó,  o Professor Dugin identifica na América do Norte e seus aliados este mesmo ideal de poder universal.

2)- Forneci carácter “globalista” ao papismo germânico[1] e guelfo apenas para traçar um paralelo entre um ideal comum entre figuras como Carlos Magno, os papas romanistas e os grandes globalistas das oligarquias atuais. Um exemplo de tal ideal globalista no catolicismo é o Concílio de Trento, que suplantou diversos ritos ocidentais[2], com a desculpa de estar “fortalecendo a unidade da Igreja”.

3)- O papismo germânico é essencialmente globalista, mesmo antes de Trento: enquanto o sinfonia de poderes Bizantina garantia a existência de diversos reinos ortodoxos, com suas peculiaridades litúrgicas, eclesiásticas e culturais, cada um com seu ideal de “Tsargrad”[3], o ideal papista germânico colocou todos os reis sob a autoridade de um só líder universal,  o que podemos conferir nos próprios ditados conhecidos como Plenitudo Potestatis Papae. O que causou protestos até no Ocidente, conforme notamos no Brevilóquio do grande Ockham, que faz uso do próprio argumento do papa como “Vigário de Cristo” para negar o Plenitudo Potestatis Papae:

“Pois Cristo quis abdicar da plenitude de poder durante o tempo que veio servir e não ser servido, segue-se que não concedeu a plenitude de poder a seu vigário, o papa”. (Brevilóquio sobre o Principado Tirânico, pg. 59 Trad. Luiz Alberto de Boni, Petrópolis, Vozes, 1988)

Mais tarde, com o surgimento do uniatismo, criado com conspirações, intrigas e sangue dos mártires ortodoxos[4], o papismo germânico ampliou suas fronteiras globalistas: bastava a submissão ao papado, não era mais necessário a mudança de ritos e até a adição do filioque ao credo foi dispensada. Ao contrário do ideal ortodoxo, de sinfonia de poderes na administração temporal e espiritual e da Sinodalidade (Sobornost) na administração eclesiástica, o ideal católico romano exige submissão de todos, de reis e bispos, ao papa germânico.

4)- Há um reflexo eclesiológico nisso tudo: enquanto a Ortodoxia está repleta de casos do laicato enfrentando a hierarquia corrompida, como durante o domínio de heresias como nestorianismo, iconoclasmo e nas falsas uniões de Lyon e Florença[5], ou ainda em outros casos, quando o próprio rei assumiu o papel de defensor da Ortodoxia[6], o papado impede qualquer reação dos fiéis em tempos de crise. Atualmente, vemos na Igreja Romana um rompimento de todas as tradições, através do Concílio Vaticano II, e nada pode ser feito contra isso, e o fiel que invocar antigos cânones que afirmam o direito do leigo de romper a comunhão com um hierarca que ensina publicamente algo contrário à Tradição[7] cairá, sem dúvida alguma, em cisma, pois já foi montada uma estrutura legalista para fundamentar qualquer rumo escolhido pelo “sucessor” de São Pedro.

5)- Portanto, é possível comparar o papismo germânico com antigos ideiais “globalistas” de poder. É seu ideal é ainda mais assustador que o de todos os globalistas modernos – aos que não são católicos, obviamente. Além disso, seria interessante algum estudo para tentar descobrir se ocorreu alguma influência do ideal globalista católicos sobre alguns blocos globalistas atuais. Mas isso é um trabalho para alguém mais corajoso e capacitado.

Notas:

[1] Como a burrice é infinita, não custa nada avisar: não usei “papismo germânico” pelo fato do Papa actual ser germânico. Uso este termo para definir o papismo pois o ideal papista não é romano, é germânico. Os verdadeiros romanos, os bizantinos, tratavam com certo desprezo (compreensível) germânicos como Carlos Magno com delírios romanos. Diversos pensadores ortodoxos falam da restauração da “romanidade”, o verdadeiro ideal romano sustentado por Bizâncio, perdido no Ocidente com a queda da Roma Ocidental, mais tarde distorcido e transformado em romanismo papista.

[2] cf. Istoria del Concilio di Trento, Pe. Sforza Pallavicino (1607-1667), Roma, ed 1995. Além da questão dos ritos, há uma outra teoria exposta no mesmo livro que confirma a nossa visão:  “Quefta è dunque la ragione di tal mutamento nel tenerfi priuate Congreghe; e non quella che adduce il Souae: dico l’hauer i Papi arrogata à sè l’autorità della prefidenza, ed efclufine affatto i Principi temporali, il cui timor conteneua in vfficio i Vefcoui nelle publiche Sffioni. Primieramente quest’autorità de’Pontefici Già s’è veduto , che non è introduzione moderna. Secondariamente fui affaio maggiore e più assoluto l’esercizio di essa ne’precedutti Conclilii, specialmente negli Ocidentali, quando niuna robufta potenza nell’Occcidente contendua l’affoluto gouerno delle cofe ecclesisattiche al Papa: nè i Principi haueuano interesse nelle determinazioni Sinodali, che non fui poseia nel Tridentino, quando il contrafto della gagliardissima fazion Eretica, e vi vari rispetti politici delle Potenze fecolari faceuano nauigar lar Barca di Pietro in vno Stretto angustissimo, e frà venti contrari.” (cap. IV, pg. 593).

[3] Um exemplo disso está na batalha dos sérvios contra Bizâncio. Bizâncio foi reconhecida como a “Tsargrad” de russos e sérvios por tempo,  não tardou para que reino ortodoxo passasse a ver sua sede como a Tsargrad, conforme podemos ver, além do exemplo da guerra entre sérvios e bizantinos, nos cismas ocorridos entre Moscou e Constantinopla e também após o Concílio de Florença, quando ficou comum a referência, no mundo ortodoxo, da Rússia como a III Roma.

[4] Os 26 Mártires de Zographou, Monte Athos, mortos por ordem do imperador uniata, de maldita memória, Miguel VIII Paleólogos. Ou ainda Santo Atanásio de Brest, que após várias prisões, continuou a desafiar a união com Roma, até ser torturado e morto em 1649. Podemos ainda mencionar as táticas utilizadas na criação das igrejas uniatas no Líbano e na Ucrânia: no caso da Igreja Melquita, um bispo frustrado por perder a eleição ao Patriarcado da Antioquia, foi nomeado “Patriarca Melquita”, enquanto em Brest ocorreu algo ainda mais vergonhoso: com o apoio de bispos depostos até mesmo por bigamia, a Igreja Católica oficializou, sob as artimanhas do Bispo Josafá, a criação de uma Igreja Católica de Rito Oriental. Muitos clérigos e leigos ortodoxos foram perseguidos na Polônia e Ucrânia, pois não aceitaram a união. Aos mais ignorantes, era dito que “o papa virou ortodoxo”. Tudo isso está documentado em obras como “Ocherky po Istori Russkoiy Tserkovy”, A.V. Kartashev,  Paris; Editora YMCA, 1959;  e “Tserkovy, Rus i Rym”, Nikolai Boyeikov, Jordanville, N.Y., Monastério da Santíssima Trindade,  1983.

[5] Durante a era Nestório, o povo dizia durante as liturgias “temos um rei, mas não temos um Patriarca”.  As duas falsas uniões com Roma foram revertidas com a ajuda do povo. Quando o Patriarca Melécio proibiu as Vigílias noturnas, “para não chocar os estrangeiros”, não foi obedecido pelo clero e muito menos pelo povo, e as conhecidas vigílias gregas que praticamente emendam com a Liturgia continuaram a ocorrer por toda a Grécia (cf. “Letter on the Calendar Issue”, Bispo Ephraim,  Brookline, Mass., Monastério da Santa Transfiguração, 1968).

[6] São Leão Magno, papa de Roma, escreveu ao Imperador Marciano pedindo sua intercessão contra o herege Eutíquio, e ainda deixa claro na carta que a intervenção do Imperador fazia parte de seu dever como protetor da Igreja.

[7] cf. XV Cânone do I Concílio de Constantinopla.

Os tradicionalistas de boutique possuem um comportamento bem parecido com a madame leitora de Paulo Coelho e que encaminha 15 emaisl por dia com slides “edificantes”.  Mas também estão atrás de luxo e requinte: ou seja, de frescura. Da mesma forma que as madames, a busca começa por um local “exótico”: uma paróquia da FSSPX, uma paróquia ortodoxa, uma mesquita… Na paróquia ortodoxa, chegam importunando o coitado do pobre com o “hesicasmo”. Ainda nem receberam o batismo ou a crisma, mas desejam aprender as técnicas de oração reservada aos monges experimentados. E os anos de práticas necessárias para o hesicasmo? Não precisam, pois receberam todas as qualifacações iniciáticas nos livros de Guénon.

Desejam ser “hesicastas” sem praticar a dieta monástica, sem a renúncia e os votos e, principalmente, sem a reclusão. Pois não precisam de reclusão e não podem praticá-la: precisam se juntar com outros tradicionalistas para tomar chá tradicional, acompanhado por tabaco tradicional e confeitados tradicionais. Discutem com bastante elegância a teologia palamita, conhecem da vida do Monge Simeão, andam pra lá e pra cá com sacolas de livros. Mas quando começam a receber cobranças sobre jejum, confissão e comportamento, desgostam da vida ortodoxa pois “o padre não entende de hesicasmo, esta paróquia está degenerada”.

Semelhante ao caso dos tradicionalistas que buscam uma “missa tradicional”. E todos com delírios de cruzados. Mas ao invés de combater hereges, escolhem xingar pela internet todo não-católico. “Gnóstico”, “cismático” e  “conciliarista” são as palavras mais utilizadas. Mas escondem de seus padres integristas suas preferências “tradicionais”, pois estão ali atrás d’algum “resquício” da Tradição Ocidental – e ignoram que a missa que tanto idolatram é uma fabricação de Pio V, para sufocar os outros ritos ocidentais e com isso diminuir a influência de outras sés importantes do Ocidente, que não estavam a escapar da dura vigilância da monarquia papista. Mas com o tempo, também desgostam da brincadeira “estou na batalha de Lepanto”.  “Guénon estava certo, aqui só há ritos eXotéricos”, “o padre é ignorante e integrista” e então partem, batendo os pézinhos esotéricos.

Na mesquita, começam com entusiasmo: compram as vestes típicas, vão com o tarbush até no banco,  começam a especular sobre tariqa… Mas também não querem saber de seguir todas as práticas, de aprender o árabe, de ler o Corão e seus grandes comentadores… Afinal, não precisam de nada disso: aprenderam o islam com o Shiekh Abdul Wahed Yahia. Não demora muito e também partem, outra vez com ar de superioridade. Afinal, o padre ortodoxo não aprendeu Cristianismo com Guénon, o padre da FSSPX não aprendeu Cristianismo com Guénon, o Sheikh ficou a perder tempo na Arábia Saudita e não aprendeu com Guénon.

Nos resta, agora, esperar que tal elite iluminada e, principalmente, entendedora do luxo e requinte espiritual, deixe seus isolamentos e exílios orkutianos e venha de sua Agartha para iluminar todos os sacerdotes do mundo, para que todos possamos provar do requintado luxo tradicionalista, com suas hierarquias, transmissões e operações intelectuais. Só assim ficaremos livres dessa chatice chamada ascetismo, imposta pela súcia atual de religiosos como algo necessário para a libertação.

Então, pedimos para o leitor compreender o mito como, nas palavras de Julius Evola, um estado ainda em curso, que ocorre além da dimensão espaço-tempo. Obviamente, trataremos de casos e figuras desta dimensão, como a do Preste João, pois o ponto principal deste artigo – as ligações com um Centro Primordial – pode ser demonstrado através do viver o mito e também através  das ligações deste Centro com figuras, tradições e sociedades durante os séculos.

Começamos, então, com um curioso caso da mitologia assíria: segundo Apolodoro, contam na Eritréia sobre um ser de cabeça humana sobreposta com um peixe, com corpo de peixe e pés humanos, mas possuidor de voz humana, chamado Oanes, que emergia do mar para ensinar a humanidade a construir casas e templos;  além disso, também instruiu sobre as criações das leis e ensinou como plantar as sementes – enfim, ensinou tudo aquilo necessário para a formação da civilização. Antes disso, segundo Beroso, a terra era um “abismo de águas”[1], um local escuro, habitado por criaturas invisíveis e androgynas[2], enquanto os homens habitavam as terras como “bestas do campo”.

Oannes

Na Tradição Hindu[3], vemos a Suprema Personalidade de Deus, na forma dum peixe, que envia um barco para salvar os três mundos submersos nas “águas da inundação”, e instrui o Rei Satyavrata a coletar todas as sementes e ervas para salvaguardá-las num barco, que amarrado ao chifre de ouro do peixe[4], é conduzido pelas “águas da devastação”, durante toda a noite de Brahma[5]. O barco é carregado carregado com as sementes, ervas e sete risis[6] e, durante a jornada, a Suprema Personalidade explica a Satyavrata a Verdade Absoluta – a ciência espiritual, conhecida como sankhya-yoga. Ao final da inundação, Matsya, a `manifestação da Suprema Personalidade em forma de peixe, mata o demônio Hayagriva, para devolver a literatura Védica a Brahma, que despertava de seu sono[7], durante o qual Hayagriva roubou o conhecimento védico.

A manifestação de Vishnu Matsya

No ensinamento hermético-alquímico, são freqüentes as referências às “correntezas das águas” e “escuridão das águas” , e a própria água é representada por um símbolo descendente - .

Na Philosophumena de Hipólito, a alma escrava da morte está em “forma aquática”[8]. Também é recorrente chamar os realizados de “aqueles que foram salvos das águas”[9], o que nos leva novamente até a Tradição hindu, onde Prajapati, criador das águas, mas também dragado por elas, retorna na forma de semente dourada[10]. Notamos algo semelhante em dois fatos da vide Cristo: primeiro, Seu batismo nas águas, com a imersão e subida[11] e, pouco adiante, o Seu caminhar nas águas[12]. Podemos também, abandonando toda interpretação “moral” ou ordinária do mito de Narciso, observar caráter semelhante na água, que atrai Narciso para a morte através do reflexo de sua própria imagem – a ilusão da individualidade.

Assim, entendendo o “arrasto das águas” ou a “imersão nas águas” como a queda na escuridão e ignorância, podemos passar para a compreensão da ligação direta entre a restauração e um Centro Primordial e não-humano (que, como os Vedas, é anadi e aparusheya).

Em uma obra que, infelizmente, caiu no gosto dos lamentáveis “esotéricos”, ou na desgraça dos mais céticos que tomam qualquer cousa do tipo como “peça de anedotário”, notamos muitas outras referências que demonstram as mesmas idéias já expostas aqui. Primeiramente, começamos com um desenho da bandeira de Akakor:

Obviamente, o leitor que já compreendeu o que foi dito até aqui, não precisará de explicações além da própria figura. Logo no início, é descrita a “origem do tempo”, na partida dos deuses, “à hora zero”.

“Esta é a história. Esta é a história dos Servidores Escolhidos. No início era o caos. Os homens viviam como animais, sem razão, sem conhecimento, sem leis, e sem trabalhar o solo, sem se vestirem, nem sequer cobrindo a sua nudez. Não conheciam nada dos segredos da natureza. Viviam em grupos de dois e três, como o acaso os juntava, em cavernas ou nas fendas das rochas. Caminhavam com os pés e as mãos até a chegada dos Deuses. Eles trouxeram a luz.”

A crônica continua com o relato da chegada dos “Mestres Primitivos”, de origem que não pode ser esclarecida “nem pelos sacerdotes”, citando as palavras da própria crônica. O mais curioso, dessa vez, é o surgimento desses sacerdotes: em navios dourados, chegado de Schwerta, um local distante, nas profundezas do universo[13], origem do conhecimento do mundo. Segundo esses mestres, os dois mundos, o da profundeza, origem do conhecimento e o nosso, encontram-se a cada seis mil anos, quando ocorre a volta dos deuses – e tais seres, de origem divina, possuíam seis dedos nas mãos e nos pés. O seis, que forma um hexagrama, e na crônica demonstra a origem divina dos “Mestres Primitivos”, também traz novamente a questão do simbolismo alquímico. Conforme falamos anteriormente, a água, por sua ação descendente, é representada pelo triângulo , descendente, enquanto o fogo é representado pelo triângulo , ascendente, pois a ação da “chama que queima” é ascendente. O hexagrama, que é a junção desses dois triângulos, representa a união do poder sexual, entre macho e fêmea, o que nos leva novamente ao androgyno
- . Vemos também, numa gravura alquímica de Petrus Bunus, o rei que recebe a reverência de seis súditos:

Na Spiegel der Kunst und Natur de Stefan Michelspacher, vemos novamente seis seres (reais, guerreiros, sacerdotais) em torno do cume da montanha, o ápice da realização:

Também é importante em Akakor a questão das habitações subterrâneas, cidades fantásticas e maravilhosas, até mesmo para a terra, já habitadas por máquinas fantásticas até mesmo para os dias de hoje:

E os Deuses governaram Akakor. Governaram sobre os homens e sobre a Terra. Tinham navios mais rápidos que o vôo das aves, navios que atingiam os pontos a que se destinavam sem velas nem remos, tanto de dia como de noite. Tinham pedras mágicas por onde viam a distância, de modo que podiam ver cidades, rios, colinas, e lagos. Tudo quanto acontecia na Terra e no Céu se refletiam nessas pedras. Mas as habitações subterrâneas eram as mais maravilhosas. E os Deuses deram-nas aos seus Servos Escolhidos como última dádiva. Para os Primitivos Mestres são do mesmo sangue e têm o mesmo pai.

Curiosamente, nos Vedas há o relato de veículos semelhantes, chamados “vimanas”, desafortunadamente confundidos com “ufos” por aqueles que descartam qualquer explicação divina para as coisas, muitas vezes porque as consideram absurdas – mas acabam por cair em explicações delirantes. Voltando à questão do subterrâneo, temos, também na América do Sul, relatos sobre a Cova dos Tayos, supostamente habitada pelos tayos, seres que, vez ou outra, sobem para ensinar aos homens[14]. Na América do Sul há várias histórias sobre civilizações subterrâneas, habitadas por seres que possuem um contato cada vez mais raro com os homens, e que aparecem sempre como instrutores. Portanto, chegamos a mais um ponto comum indicado pela Tradição: estes seres, originários de cavernas, indicam uma origem comum dos ensinamentos “divinos”.  Então, em Akakor, vemos novamente a ação destruidora das águas, no relato sobre a primeira grande catástrofe:

Isto é o relato de como os homens morreram. O que aconteceu à Terra? Quem a fez tremer? Quem fez dançar as estrelas? Quem fez as águas brotarem das rochas? Numerosos eram os flagelos que atingiam os homem. Estava sujeito a várias calamidades. Estava terrivelmente frio e um vento gelado soprava sobre a Terra. Estava excessivamente quente e a própria respiração das pessoas queimava-as. Homens e animais fugiam em pânico. Desesperados, corriam de um lado para o outro. Tentavam trepar nas árvores, mas as árvores repeliam-nos. Tentavam alcançar as cavernas. Contudo, estas abatem-se e sepultavam-nos. O chão tornava-se teto, e o teto desaparecia nas profundidades. O som e a fúria dos Deuses não se acalmavam. Até os abrigos subterrâneos começaram a tremer.

Na continuidade dos relatos das catástrofes, vemos outro importante aspecto do simbolismo tradicional: altas montanhas erguidas em direção ao sol (a transformação da montanha em caverna após o fim duma era de degeneração, o oposto da transformação da montanha em caverna, que marca a passagem duma era superior a uma inferior) e, novamente, a água aparece como origem de desordem e sua divisão como o fim da desordem.

Três luas passaram e três vezes três luas. Então as águas dividiram-se. A Terra acalmou de novo. As correntes seguiram diferentes cursos. Perderam-se por entre as colinas. Altas montanhas se ergueram em direção ao Sol. A Terra modificou-se quando os Servos Escolhidos deixaram as moradias subterrâneas, e grande foi a sua mágoa. Ergueram o rosto para o céu. Os seus olhos procuraram as planícies, os rios e os lagos. A verdade era terrível; a destruição medonha. E Ina reuniu o Conselho dos Velhos. As Tribos Escolhidas juntaram dádivas: jóias, mel das abelhas e incenso. E sacrificaram-nos para fazer com que os Deuses voltassem à Terra. Mas o céu manteve-se vazio. A era do jaguar começara: época de sangue quando tudo foi destruído. Assim foi separado o elo entre os Primitivos Mestres e os seus servos. E principiou uma nova vida.

Outra vez, a inundação aparece como origem da destruição de nada menos que vinte e seis cidades – o que causou a diminuição significativa das passagens subterrâneas para o mundo interior. Akakor, então vai passando por um ciclo de catástrofe e reconstruções, onde símbolos como a montanha e a caverna  vão desenvolvendo papéis fundamentais, conforme podemos notar em gravuras da hermética obra Splendor Solis :

Agora, passando para a história do Preste João, vemos que a Árvore da Vida desempenha papel fundamental em seu reino – a mesma árvore que, tanto nas Tradições como nos ensinamentos hermético-alquímicos, possui profunda importância. Na tradição nórdica, Ygdrasil é a árvore que guarda a fonte de toda sabedoria, já na tradição hindu, vemos a “árvore invertida”, que esconde em suas folhas Yama, o rei do estado primordial. A Árvore, que aparece em várias tradições como “centro do mundo”, “origem da vida eterna” ou em diversas outras referências à idéia de centro e origem, fornece o caráter sobrenatural ao Preste João, ligado diretamente a seu significado como “Centro Supremo”.  No “Tractatus pulcherrimus”[15], o Preste João é citado como “rei dos reis”, numa clara referência ao “Rei do Mundo”, e curiosamente, o reino do Preste João é descrito em algumas lendas como “o reino das seis tendas” – o número seis, que acabamos de tratar:

Notas

[1] The Sacred Books And Early Literature Of The East, vol. 1, 1910.
[2] Também frequentes na alquimia, seres primordias compostos de dois elementos: o lunar e o solar, como em outra gravura do Splendor Solis:

[3] Cf. Śrīmad Bhāgavatam 8,24

[4] O ouro como restaurador do estado nas “profundezas das águas”, também muito comum no simbolismo hermético-alquímico.

[5] A noite de Brahma, durante o dilúvio e  devastação das águas, também é comum na alquimia: do “estado de sono” nasce as tribulações da alma nas águas. Há também algo semelhante no caso da “tumba de Osíris”, e também no “sono gerado pelo desejo”, que encarcerou a alma no corpo, segundo os alquimistas, como o sono gerador de ignorância, o que equivale ao obscurecimento dos Vedas.

[6] Os “sete homens” correspondentes aos “sete ministros”, criados por Nous demiurgo, deus do fogo e do sopro. Há também que se mencionar a importância do sete, como  nas sete destilações necessárias para obter a “Água Divina”, contrária à correnteza “água das correntezas”, capaz de trazer vida aos mortos.

[7]   Equivalente ao “despertar” relatado pelos alquimistas.

[8] Hipólito, Philosophumena, 5,10, em “A Tradição Hermética”, Julius Evola.

[9] A Igreja, segundo diversos padres, é a “Arca da Salvação”.

[10] Em São Mateus (cap. 13), Cristo usa a semente numa parábola sobre a Vida Eterna.

[11] A água misturada ao vinho da Eucaristia, para simbolizar sua natureza humana. Temos então mais uma relação direta entre a água e a descida em forma humana.

[12] Cristo, cabeça da Igreja, também caminha sobre a água, pois a Igreja é a “arca da salvação”, conforme acabemos de mencionar. No Apocalipse de João, vemos: “Veio, então, um dos sete Anjos que tinham as sete taças e falou comigo: Vem, e eu te mostrarei a condenação da grande meretriz, que se assenta à beira das muitas águas…” (17,1) e “O anjo me disse: As águas que viste, à beira das quais a Prostituta se assenta, são povos e multidões, nações e línguas.” (17,15) e também a vegetação que cresce “à beira das águas”,  fora da Arca, será condenada à destruição (Eclesiástico 40,16).

[13] Para mais informações sobre a Caverna, cf. “Os Símbolos Fundamentais das Ciências Sagradas”, René Guénon, 29-31.

[14] Murugan, que liderou a vitória dos devas contra os asuras, por exemplo, mora em uma caverna.

[15] Citado em “O Mistério do Graal”, Julius Evola

Por isso notamos que até estudiosos e eruditos do quilate de um Pe. Leonel Franca acabam por cair em erros primários ao tratar da filosofia hindu [1], pois imaginam que é possível reduzir essas questões à dialética ou até mesmo à erudição. Orientalistas muito mais eruditos que Guénon em diversas áreas, como Max Muller, por exemplo, não compreenderam os diversos aspectos fundamentais da doutrina hindu, e serviram como próceres de diversos movimentos modernos que deturpam a doutrina em diversas correntes sentimentalóides, panteístas e reencarnacionistas.

Quando chegamos a tratar desta questão, as dúvidas e problemas oferecidos à nossa mentalidade aumentam ainda mais, já que este assunto causou e ainda causa controvérsia mesmo entre os orientais, com a diferença que entre eles há uma certa noção do que está em disputa.

Em primeiro lugar, os partidários do tomismo ou de outras correntes filosóficas cristãs acreditam absurdamente que a extinção da dualidade é uma espécie de aniquilação. Isso porque, para eles, existência quer dizer necessariamente individualidade, e então já fazem suas apressadas conclusões: “isso [o não-dualismo] é uma doutrina niilista, atéia”, “é aniquilacionismo” e assim por diante. Ora, isso demonstra duas coisas: ignorância, pois o sujeito não tem noção do que o não-dualismo toma como existência o personalismo histérico, com base num dualismo construído a um apego aos filósofos cristãos e principalmente os escolásticos, já que não podemos incluir todos os santos nesta interpretação pois São Dionísio e Mestre Eckhart fugiram um pouco dessa regra.

Lutero, a besta beberrona e fideísta, duvidava da santidade de São Dionísio, que para ele era mais “neoplatonista que cristão”.[2] Como, infelizmente, nosso atual Ocidente lembra mais de javalis selvagens como Lutero que de santos como Mestre Eckhart, é natural que à primeira vista cause um certo espanto as doutrinas não-dualistas orientais.

Os caminhos apresentados pela filosofia hindu, o caminho da gnose (jnana-marga), o caminho da dedicação (bhakti-marga), não são caminhos opostos, mas sim diferentes. Normalmente, a mentalidade ocidental toma o bhakti-marga como o oposto do jnana-marga, o que é falso, pois o que os defensores das duas escolas, em todos os debates públicos feitos até hoje, buscaram apenas identificar o seu caminho como o summum bonum, aquele que realmente liberta de todo sofrimento e ilusão. Enquanto o bhakta afirma que a experiência do jnani, embora existente, é uma ilusão diante da verdadeira satisfação que é serviço devocional à Personalidade Suprema, o jnani, pelo contrário, afirma que o estado do bhakta, embora existente, é ilusório, pois está preso dentro da individualidade que é a separação de Brahman.

No entanto, para nós é mais fácil entender o bhakti-marga que o jnana-marga, pois fomos criado com aquela idéia de um céu de anjos sentados nos nuvens, tocando harpa, com os salvos contemplando a divindade.

Conforme expliquei acima, há muita incompreensão aqui no Ocidente em relação ao não-dualismo, principalmente devido a cousas como a injusta excomunhão de Mestre Eckhart, a visão dominante do neoplatonismo como gnóstico e essencialmente anticristão. Com isso, padres como Santo Evrágio, São Máximo o Confessor e São Dionísio são jogados para baixo do tapete, e qualquer estulto armado de um manual tomista pode zurrar seus anátemas e condenações numa questão que não é para o seu bico.

Os complexos Upanishads, em seus vários koans[3] e passagens obscuras, lançaram cousas que são discutidas e interpretadas até hoje, como essa do Brhdaranayak Upanishad:

“Quando o sol se apagar… a lua se apagar… o fogo desaparecer… o discurso calar, qual luz a pessoa terá?”

A questão de como algo corruptível e sujeito à morte e devir pode “tornar-se partícipe da natureza divina” ou “voltar a Brahman” foi respondida corretamente por Mestre Eckhart, com sua doutrina do “esvaziamento do ser”, que consiste no esvaziamento do indivíduo para que o vazio seja completado por Deus, até que este vazio se torne completo para que Deus preencha a tudo.

Moksha é o fim da intelecção, que é diferente da destruição do intelecto, já que onde não há mais distinção entre visão e vidente, cessa também a intelecção. Aos que acham isso muito distante do Cristianismo, trazemos uma citação de São Dionísio:

“É então somente que, ultrapassando o mundo em que se é visto e onde se vê, Moisés penetra na Treva verdadeiramente mística do não-cognoscível; é aí que faz calar todo saber positivo, que escapa inteiramente a toda compreensão e toda visão, porque ele pertence inteiramente Àquele que está além de tudo, porque ele não pertence mais a si mesmo nem pertence a nada de estranho, unido pelo melhor de si mesmo Àquele que escapa a todo conhecimento, após ter renunciado a todo saber positivo e, graças a este próprio não-conhecimento, conhecendo para além de toda inteligência.” Obra Completa, Pseudo-Dioníso o Areopagita (sic), Paulos, 2004, Pg. 132

Mestre Eckhart segue de forma semelhante: “O que o novato teme é o gozo do sábio; o reino de Deus não é para ninguém exceto os totalmente mortos.” (I, 419).

Pois essas palavras não parecem muito semelhantes ao que Krishna diz a Arjuna no Gita? “Aquele que abandona todos os desejos materiais torna-se livre da saudade dos sentimentos de ‘eu’ e meu’, alcançando a paz.” (BG 2,71, grifos meus)

No livro do Apocalipse, São João relata uma cidade que “não necessita de sol nem de lua para iluminar, porque a glória de Deus a ilumina” (Apocalipse 21,23); semelhante ao Mundaka Upanishad “Lá o sol não brilha, nem a lua ou as estrelas, nem essas luzes, e muito menos o fogo. Quando ele brilha, tudo brilha depois dele; por sua luz tudo é iluminado” (2,2,10).

Essa escuridão divina (a mesma escuridão divina de Êxodo 20,21), que é a iluminação divina que não é iluminada, o desconhecimento que nenhum conhecimento pode conhecer (cf. Carta de São Dionísio a Gaio), está além de qualquer compreensão é o “desconhecimento transcendente”.

Neste desconhecido, também chamado de agnosia (o estado que São Dionísio descreve como o “não saber nada, que está acima de todo conhecimento), tudo que é de ordem invidual (vontade), se extingue, como diz São Boaventura “reduz à humildade as idéias insensatas da tua vontade, e empenha-se em subjugar a besta cruel. Estás preso à vontade; esforça-te em desatar este laço que não poderia ser rompido. Tua vontade é tua Eva.”

Isso também aparece na história de Leander Märchen, do homem que acordou no céu e pediu a São Pedro todos os confortos que sonhara a vida toda. Depois de um tempo, quando foi reclamar com São Pedro sobre a monotonia, o sujeito descobriu que na verdade estava no inferno, pois no céu não há esse tipo de vontade, de seguir os próprios desejos, mas apenas a vontade divina.

[1] – Noções de História da Filosofia, , Cap. I, Pe. Leonel Franca, V Edição, 1930

[2] – The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, Eric D. Perl, State of New York University Press, 2007

[3] – Obviamente, somos sabedores que a palavra koan pertence ao Zen Budismo. A palavra é utilizada aqui apenas para exemplificar trechos dos Upanishads que estão além do entendimento humano, impossíveis de compreensão através da mera razão humana.

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